Desde los tiempos más remotos, el hombre en su intento de unirse a la
Divinidad, siempre ha contemplado, en ésta, su aspecto femenino, como una parte
imprescindible dentro de su expresión religiosa.
La Divina Madre, en sus diferentes aspectos de manifestación, es el
objeto de nuestro estudio, aclarando sus variantes como derivación de nuestro
propio Ser interior.
Antes de Babilonia, los sumerios ya honraban a Virgo, esta constelación se hallaba en el cenit de la Vía Láctea, representando a la reina del cielo, a la Divina Madre de todo el universo. Se representaba en forma de mujer con una espiga de trigo en las manos, lo cual coincide con la estrella más brillante de esta constelación; Spica o Espiga. En el cristianismo también podemos ver a las divinidades femeninas de todas las culturas, representadas en una sola: La Magna Mater.
Es curioso ver la representación de la Virgen María y El Niño, ocupando el lugar destinado al signo de Virgo en un zodiaco existente en la catedral de Notre Dame, en París; o a María con una espiga, representando a la Ishtar Babilónica. En la catedral de Hildesnein (Alemania).También cabe destacar las celebraciones del nacimiento y muerte de la Virgen (8 de septiembre y 15 de Agosto) coincidiendo con el ocaso y amanecer de la estrella Spica (espiga).
La humilde y desconocida mujer hebrea María, madre del adorable Salvador Jesús (El Cristo), recibió los mismos atributos Cósmicos de la Diosa Isis, Juno, Demeter, Ceres, Vesta, Maia, Adonia, lnsoberta, Rea, Cibeles, Tonantzin, etc. Todas estas Deidades femeninas representan siempre a la Divina Madre, el eterno femenino Cósmico.
Antes de Babilonia, los sumerios ya honraban a Virgo, esta constelación se hallaba en el cenit de la Vía Láctea, representando a la reina del cielo, a la Divina Madre de todo el universo. Se representaba en forma de mujer con una espiga de trigo en las manos, lo cual coincide con la estrella más brillante de esta constelación; Spica o Espiga. En el cristianismo también podemos ver a las divinidades femeninas de todas las culturas, representadas en una sola: La Magna Mater.
Es curioso ver la representación de la Virgen María y El Niño, ocupando el lugar destinado al signo de Virgo en un zodiaco existente en la catedral de Notre Dame, en París; o a María con una espiga, representando a la Ishtar Babilónica. En la catedral de Hildesnein (Alemania).También cabe destacar las celebraciones del nacimiento y muerte de la Virgen (8 de septiembre y 15 de Agosto) coincidiendo con el ocaso y amanecer de la estrella Spica (espiga).
La humilde y desconocida mujer hebrea María, madre del adorable Salvador Jesús (El Cristo), recibió los mismos atributos Cósmicos de la Diosa Isis, Juno, Demeter, Ceres, Vesta, Maia, Adonia, lnsoberta, Rea, Cibeles, Tonantzin, etc. Todas estas Deidades femeninas representan siempre a la Divina Madre, el eterno femenino Cósmico.
Si investigamos, en todas las religiones permanece inmutable el elemento
Dios-Madre, el eterno femenino en sus diferentes expresiones religiosas, como la
Virgen María entre los cristianos, Isis para los Egipcios, Diana y
Artemisa en Grecia y Roma, Tonantzin entre los Aztecas, y otras acepciones como
Sophia, Parvati, Cibeles, Rea, etc...
Lo que nunca se especificó claramente, y es lo que hoy en día genera tanta confusión al intentar estudiar y comprender todas estas expresiones de la Divinidad en su aspecto femenino, es la variante de Esta como parte de nuestro Ser interior, el aspecto individual humano de Isis o La Divina Madre. Las causas, hemos de buscarlas en los diferentes círculos esotéricos en que se desarrollaban todas las religiones y que sólo en secreto se comunicaba a los Iniciados. No solamente tenemos una madre física, la que nos trajo al mundo, nos alimentó, etc... Sino una Madre Interna que es el aspecto femenino de Dios en nosotros.
En muchas culturas, la serpiente representa, también, a la Divina Madre. En un antiguo ritual egipcio, Isis dice:
«Yo soy la serpiente que da la sabiduría... Yo soy la Cobra Sagrada de los grandes misterios».
Los indostanés dicen que Devi Kundalini es la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, encontrándose enroscada tres veces y media dentro del chakra coxígeo Muladhara, de la anatomía oculta. El Kundalini, cuando despierta, asciende por el canal medular y visto clarividentemente, es semejante a una culebra ígnea. Entre los antiguos gnósticos, los Nahasenios eran adoradores de la serpiente. Los Druidas de la región Celta de Britania, se llamaban a sí mismos serpientes. Entre los egipcios, Karnac es el símbolo viviente del monte de la serpiente. También los Mayas y Aztecas rendían culto a la serpiente, y conocían la sabiduría serpentina y en sus recintos sagrados siempre aparece este símbolo.
Lo que nunca se especificó claramente, y es lo que hoy en día genera tanta confusión al intentar estudiar y comprender todas estas expresiones de la Divinidad en su aspecto femenino, es la variante de Esta como parte de nuestro Ser interior, el aspecto individual humano de Isis o La Divina Madre. Las causas, hemos de buscarlas en los diferentes círculos esotéricos en que se desarrollaban todas las religiones y que sólo en secreto se comunicaba a los Iniciados. No solamente tenemos una madre física, la que nos trajo al mundo, nos alimentó, etc... Sino una Madre Interna que es el aspecto femenino de Dios en nosotros.
En muchas culturas, la serpiente representa, también, a la Divina Madre. En un antiguo ritual egipcio, Isis dice:
«Yo soy la serpiente que da la sabiduría... Yo soy la Cobra Sagrada de los grandes misterios».
Los indostanés dicen que Devi Kundalini es la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, encontrándose enroscada tres veces y media dentro del chakra coxígeo Muladhara, de la anatomía oculta. El Kundalini, cuando despierta, asciende por el canal medular y visto clarividentemente, es semejante a una culebra ígnea. Entre los antiguos gnósticos, los Nahasenios eran adoradores de la serpiente. Los Druidas de la región Celta de Britania, se llamaban a sí mismos serpientes. Entre los egipcios, Karnac es el símbolo viviente del monte de la serpiente. También los Mayas y Aztecas rendían culto a la serpiente, y conocían la sabiduría serpentina y en sus recintos sagrados siempre aparece este símbolo.
El Kundalini en su ascensión por el canal medular activa y desarrolla los
chakras, sentidos ultra-sensibles adormecidos en el ser humano, y pone en
funcionamiento facultades latentes del Alma, como son: La clarividencia, la
clariaudiencia, la telepatía, etc. Los Nagas del Budismo Esotérico, son hombres
que han sido devorados por el poder de la serpiente, es decir, los que han
desarrollado el Kundalini.
La serpiente es, por tanto, un símbolo esotérico de sabiduría y conocimiento oculto.
La serpiente es, por tanto, un símbolo esotérico de sabiduría y conocimiento oculto.
La Serpiente, desde los antiguos tiempos, ha sido relacionada con el Dios
de la Serpiente, la Serpiente es el símbolo sagrado de Thot o
Taut… Y de todos los Dioses santos tales como Hermes, Jesús, Quetzalcoalt,
Buda, Tláloc, Zoroastro, etc.
El gran Kabir Jesús de Nazaret, jamás habría aconsejado a sus discípulos
que fuesen tan sabios como la Serpiente, si esta última hubiera sido un
símbolo del mal.
Los viejos sabios de la tierra sagrada del Mayab, dese la noche profunda
de los siglos, enfatizaron siempre la idea trascendental de los banquetes de la
culebra; necesitamos ser tragados por la Serpiente.
Resulta oportuno citar ahora a “TONANTZIN” nuestra divina madre
Kundalini, la mujer Serpiente, “Dios-Madre”.
La clásica Medea de ANAHUAC, el anverso de la medalla, es “COATLICUE”, la
Serpiente que aniquila el ego antes del festín.
Porque la Saturnina Serpiente no come nada inmundo; ella, la
Divina Esposa de Cronos, solo devorar puede, principios anímicos y espirituales,
cuerpos gloriosos, fuerzas, facultades, etc.
“porque sólo ella es capaz de guiarnos hacia el auténtico conocimiento de
la verdad”.
17 de junio de 2010, 2:16
Interesantísimo ensayo,¿sabes?, ley un libro sobre el significado de la serpiente en diferentes culturas y pareces haberlo resumido.Lo único diferente que le vi al texto de lo que yo leí,es que el autor del libro también hace un estudio profundo del veneno de este reptil, que para muchos pueblos es como un medicamento o un elixir sagrado o algo asi.El autor del libro es Gary Osborn y te lo dejo escrito por si te interesara.De veras me encanta leer estos temas,sigue escribiendo cosas tan interesantes como estas que yo al menos me pasare por aca a leerlas,un saludo,se cuida.
17 de junio de 2010, 9:24
Gracias Ozzy y bueno el veneno de las Sierpes es medicinal no solo en los pueblos sino tambien dentro de la medicina moderna :) un saludo y gracias por el comentario.